「先有雞還是先有蛋？」這個話題是人們爭論不休的千古謎題，至今仍舊讓人迷思不解、百喙難辭。
根據中華民族的十二生肖排行，2017年是雞年。「先有雞還是先有蛋」的話題在網上論壇再次被炒熱：「『雞年說雞，先有雞還是先有蛋？』雞年來了，這事兒你得搞清楚！今天的主題是世界『終極謎題』——世界上先有蛋還是先有雞？有科學家稱，是先有雞後有蛋，也有人反駁稱，應是先有蛋，因為第一隻雞一定產於某蛋……」也有人說：「對於這個千古難題，很多大師聖賢都回答不出來！」也有人說：「中國的文字中有很大的學問！雞蛋雞蛋，我想從古到今都這麼叫應該是先有雞，後有蛋的吧！」也有人說：「假如生物是以個體出現的。先有第一隻雞，那麼請問雞又怎麼繁衍？先有第一隻蛋，那麼蛋又怎麼繁衍？這問題，好深奧！」
騰訊科技訊報導：「據美國生活科學網報導，雞和蛋先後之爭持續已久，究竟是先有的雞還是先有的蛋，這一讓人百思不得其解的古老謎題終於有了謎底。通過對7700萬年前的恐龍蛋化石的研究後，科學家宣布謎題答案是先有的蛋後有的雞……」而中新網2010年7月14日電，據英國媒體報導：困擾人類的世紀謎題「雞生蛋還是蛋生雞」終於有了答案。英國科學家稱：先有雞後有蛋……
以上這些說法看似無可置辯，但又不斷地被推翻，甚至科學家、生物學家都在深究鑽研，可誰也無法給出一個準確、靠譜的答案，「先有雞還是先有蛋」這個謎題還是困擾著一代又一代的人。
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上高中的時候，聽一個老師說《聖經》是一部世界文學巨著，後來我就找到《聖經》這本書，帶著好奇的心理想看看裡面究竟寫些什麼內容，翻開後首先就看到第一章創世記，我囫圇吞棗地看完了神六天的創造，心想：這世界名著裡的話怎麼這麼重複？最明顯的「神看著是好的」就重複五次，這怎麼還被人稱為世界巨著呢？我心中感到很不解。
感謝主的恩待，後來我信了主耶穌，相信了天地萬物是神造的。但對於聖經中的「神看著是好的」為什麼重複說好幾次，我仍是不能理解。直到有一天，朋友從外地帶回一本關於信神的書送給我，我在這本書中才認識到這句看似簡單又重複的話裡面，包含著造物主對他所創造的宇宙萬物的評價與認可，而且也從這句話中看到了神的權柄與能力。
書中說道：「『神看著是好的。』對這句話你們怎麼理解？這句話中有神的心情在其中。神看著他創造的萬物已經因著他的話而立而成，一切都在逐步發生著變化，這個時候神對他用話語造的各樣東西、成就的各樣事是不是很滿意呢？這個答案就是『神看著是好的』。在這裡你們看到了什麼？『神看著是好的』代表什麼？象徵什麼呢？這就是說，神有這個能力，有這個智慧來成就他計劃好的事、他定好的事，成就他要達到的目標。當神作完一件事之後在他那兒有沒有後悔呢？答案依然是『神看著是好的』。也就是說，神不但不後悔，反而很滿意。沒有後悔說明什麼？說明神的計劃是完美的，神的能力與智慧是完美的，而他的權柄是他能成就完美的唯一源頭。……也就是說，當『神看著是好的』時候，神所創造的東西便一次而永遠地被定了型、被劃分了類別、被固定了方位與其用途和功能，同時，它在萬物中的角色與在神經營萬物期間它所要走過的歷程已被神命定，永不更改，這就是來自造物主給萬物制定的『天規』。
『神看著是好的』這一句簡樸而很難令人關注的話，一句很難引起人足夠重視的話，卻是一句神給所有受造之物下達天規、天條的話，在這一句話中造物主的權柄又一次得到了更實際更深入的體現。造物主不但能因著話語而得到他所要得到的一切，因著話語而成就他要成就的一切，而且他也能因著話語將他所造的一切掌管在他的手中，將他所造的萬物主宰在他的權柄之下，並且有條不紊，同時，萬物也將因著他的話語而生而滅，更因著他的權柄而存活在他制定的規律之中，沒有一物能僭越！這個規律從『神看著是好的』那一刻便開始了，它將為神的經營計劃而存在、而持續、而運作，直到造物主廢掉它的那一日！造物主獨一無二的權柄不僅體現在他能創造萬物、命立就立，同時也體現在他能管理主宰著萬物，賦予萬物生機活力，更體現在造物主能一次而永久地給他計劃中要創造的萬物以完美的形式、完美的生命構造、完美的角色出現存活在他所造的世界之中，體現在造物主所思所想不受任何條件的局限，不受時間、空間、地理的限制。」（摘自《獨一無二的神自己 一》）通過這段話中的解讀我才明白經文中的「神看著是好的」這句話的含義了，神造的萬物都在神話語的權柄之下而立而成，並且永遠定格，不用再修改。從起初到如今，這些不同的生命構造體存在世界之中，在神的管理之下相生相息、相生相剋、相互依存，因著神的命定，萬物都在各自的位置上發揮各樣的功能與用途，都遵循著不變的法則，它們的存在都在彰顯著造物主的權柄、能力，證實著造物主獨一無二的身分與地位。神看著都是好的，這說明神的計劃是完美的，神的能力與智慧是完美的，而神的權柄是神能成就完美的唯一源頭。所以「神看著是好的」這句人看為重複的話裡其實包含著神無限的智慧，人測度不透啊！從此，我不敢再藐視、疑惑這句話，說這句話重複沒有意義了，而是學著去細心經歷體驗神的話。
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“神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（约3：16）当主耶稣被钉在十字架上，说“成了”时，主以自己被钉十字架的代价作了全人类的救赎，神对人类的爱在此完全显明了。提到神的爱，相信每个跟随主的弟兄姊妹都能说出好多，有的说信主后，心里平安喜乐，这是神的爱；有的说在自己家庭、生活、工作中临到难处时，祷告主，看到主把这些难处都解决了，这是神的爱；更有的说自己病得医治，体会到神的恩典神的爱；等等，总之无法数算。神的恩典祝福无偿地赐给人，这都是神的爱。
但神的爱是不是仅仅就是恩典祝福呢？近日我在读圣经时注意到神的爱有的时候是隐藏在事物的背后，而这样的爱对人的灵里生命造就益处更大，促使我对神的爱想更多地去了解认识。
圣经中众所周知的信心之父——亚伯拉罕，主内的弟兄姊妹都知道神祝福亚伯拉罕的事，但神在祝福亚伯拉罕之前，作了一件在人看不能理解的事，那就是神让亚伯拉罕把独生子以撒作为活祭献上给神，圣经上是这么说的：“神说：‘你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。’”（创22：2）以往当我看到神的这番话时，我就会想，以撒是神赐给亚伯拉罕的，并且是亚伯拉罕一百岁得的儿子，不言而喻，亚伯拉罕肯定很爱以撒，胜过其他所爱的，但神却让亚伯拉罕把以撒献为燔祭，为什么神把以撒赐给亚伯拉罕了，可当以撒长大之后神又让亚伯拉罕把他作为燔祭献给神呢？神这么作的心意是什么呢？对神的爱又该怎么认识呢？直到我看到一本书，才解开了我心中的困惑，书中这么说：“从开始神要求亚伯拉罕献以撒到亚伯拉罕举起刀真的要杀他儿子的这个全过程，让神看到了亚伯拉罕的心，无论之前他是愚昧也好，无知也好，对神有误解也好，但是在这个时候他对神的心是真的，对神的心是诚的，他真心实意地要把神赐给他的以撒——他的儿子归还给神。神在他身上看到了他的顺服，这就是神所要的。
在人看，神作很多事让人难以理解，甚至不可思议。当神想摆布一个人的时候，这个‘摆布’在人那儿很多时候是不合人观念的，也是让人难以理解的，但是就这个‘不合人观念’、‘难以理解’正是神对人的试炼也是对人的考验。而在亚伯拉罕身上就能表现出对神的顺服，这就是他能够满足神要求的一个最基本的条件。在这个时候，就是亚伯拉罕能顺服神的要求——将以撒献上的时候，神对人类，就是对他所选的亚伯拉罕此人才真正地放心了，真正地有一个认可了，神确定了他自己选的这个人物是可以担当他应许、担当他接下来的经营计划的一个必不可少的领头人物。”借着这些话，我才明白了神让亚伯拉罕献以撒这件事中也有神的爱，因神要选定亚伯拉罕来作为神经营计划中的领头人物，也就是说，神在亚伯拉罕身上有应许，有托付，所以神才会试炼他。当亚伯拉罕真的举起刀来要杀他的儿子的时候，也就是当亚伯拉罕真实顺服下来，愿意把以撒献给神时，神看到了亚伯拉罕对神的心是真的、是诚的，神就满意了，这就是神所要的。由此可见，神并不是真的要以撒的命，神看重的、宝爱的是人对神的真心与顺服，当神看到了，得着了，试炼就停止了，神对他所选的这个人放心、认可了，接下来才会把更大的托付加给他，并赐给他超过人所求所想的极大的祝福。
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我們信主耶穌的人都知道，禱告是我們信主生涯中一項不可缺少的實行，每天我們都要作晨禱和晚禱，平時生活遇到難處禱告，家裡遭遇禍患了禱告，我們和家人有病或者兒女沒有工作，沒有對象也禱告。禱告是我們與主耶穌親近的一種途徑，就像兒女跟父母說話一樣。然而有許多時候我們的禱告主耶穌沒有垂聽，沒有按我們想要的成就。這是為什麼呢？
約翰福音四章二十四節記載：「神是個靈（或無個字），所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」這節經文說得很清楚，雖然我們看不見、摸不著神，但神卻鑒察我們的心，所以呼求神、親近神得說心裡話。有時候我們雖然禱告，但可能是在說空話、大話欺騙神。如：嘴上說要傳福音結果子，可是沒有做出來；有時我們心裡對人有惱恨，但禱告時還求主耶穌赦免對方；也有時因生活太安逸，或者沒有什麼壓力，禱告就成了走過程，應付地說幾句；甚至我們禱告時裡面有貪心，有自己的慾望和要求，生活方面缺少時禱告祈求主賜給，而生活富足了卻還在祈求主賜給更多的祝福……我們的禱告不合主的心意，主自然也不會垂聽。
那我們究竟怎麼禱告蒙主稱許呢？主耶穌說：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」（太6：33）「所以，你們禱告要這樣說：『我們在天上的父，願人都尊你的名為聖；願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。……不叫我們遇見試探，救我們脫離凶惡（或作：脫離惡者）。因為國度、權柄 、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們（有古卷沒有因為……阿們等字 ）！』」（太6：9-10、13）當主耶穌開始傳道時，就教導他的門徒要先求神的國，也就是為神的國降臨而禱告。主耶穌作工時憐憫、包容人，赦免人的罪，醫治那些天生就瘸腿、瞎眼的人，並為人醫病趕鬼。最後以無罪的肉身代替有罪之人釘了十字架，救贖全人類脫離了律法的捆綁、定罪。人得以享受主耶穌賜給的豐豐富富的恩典，可以隨時隨地向主耶穌悔改認罪。主耶穌成就了他的救贖工作，他救贖的福音歷經兩千年傳遍了地極，整個世界凡是信主耶穌的人都同看一本聖經，同聲稱頌主耶穌的聖名，歐美很多國家都以基督教為國教，讓人民都敬拜上帝，因此這些國家特別蒙神的祝福。記得主耶穌釘十字架之前，告訴門徒他還要再來。聖經啟示錄預言了主耶穌再來後要成就的事實：「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：『世上的國成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。』」（啟11：15）從經文看到主耶穌再來時，地上要成為基督的國，神要永遠在地上掌權，一切屬撒但的勢力都將不復存在。所以每個基督徒都有責任為基督的國降臨而禱告，使神的旨意在地上得以成就。就如聖經舊約中記載大衛王一心要為耶和華神建造聖殿，讓人都能來聖殿敬拜神，因此成為耶和華神所喜悅的人；所羅門做王後，耶和華神在夢中對他說可以求什麼，但所羅門沒有為自己求富足和長壽，只求神賜給自己智慧能判斷神的百姓，神不但賜給了他智慧，連他沒有祈求的長壽和富貴也賜給了他。今天我們心裡能愛神，能為神的國降臨使神的旨意成就在地而禱告，這樣的禱告是主耶穌所喜悅、所稱許的。人生活中所缺少、所需要的物質，人不祈求主耶穌都會賜給的。
筆者：高涵
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談到宗教，可能有人就不由地會想到當初主耶穌來作工時，那些猶太宗教界的祭司長、文士、法利賽人，他們在聖殿裡搞宗教儀式，只教導人守規條，守律法的外表而不遵行神的道，以至於主耶穌解剖定罪他們說：「他們一切所做的事都是要叫人看見，所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了，喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位，又喜愛人在街市上問他安，稱呼他拉比（拉比就是夫子）。」（太23：5-7）「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事。」（太23：27-28）尤其是這些祭司長、文士、法利賽人他們雖飽讀聖經，研究律法，但當主耶穌來作工時卻絲毫不認識神，甚至還以主耶穌不守舊約律法為名把主耶穌釘死在十字架上，因著他們的惡行最終也受到了神的懲罰。
後來我在一本書籍裡看到有談關於什麼是宗教這方面的話題，看後受益不少，書中說：「教會與宗教有什麼區別，弄清楚這些問題很有必要。從聖經中就可以看見，在神每一步作工期間，神選民都由神親自設立、指定的人帶領牧養，比如，在律法時代神直接使用摩西帶領以色列民，再由摩西組建祭司體系……當恩典時代道成肉身的主耶穌顯現作工時，宗教界已經墮落到抵擋、定罪基督與神為敵的地步，這是有目共睹的事實。主耶穌來到地上作救贖工作時親自選定了十二使徒，聖靈也開始作工，與主耶穌的門徒同在，這時，地上接受耶穌作工之人的集合稱為教會，完全由神指定的人也就是聖靈使用之人牧養，這時真正的教會就產生了，這是教會的來源。……此後，不管人有無聖靈作工，只要會講聖經就能組建教會，只要有恩賜就有人贊成、跟隨，人都能隨從己意作工傳道，沒有人限制，因此各宗各派就開始逐漸產生了。到底什麼是教會，什麼是宗教？可以這樣說，凡是由聖靈使用之人牧養帶領的就是教會，凡是沒有聖靈使用之人牧養帶領的就是宗教，這是最簡單、最真實的劃分法。真實的教會有聖靈作工，宗教裡很少有聖靈作工，即使有聖靈作工也是在少數真心信神追求真理的人身上，這就是教會與宗教的區別。在這裡牧人有無聖靈作工、使用很關鍵，牧人若是追求真理的人走的路對就有聖靈作工，牧人若不是追求真理的人走的是法利賽人的道路就沒有聖靈作工，人只要會分辨真假牧人就能找到真正的教會了。」從這裡面讓我明白了由神指定、使用的人牧養帶領的教會才是真教會，這樣看來，誰是在信宗教還是在信神就看誰在帶領，有無聖靈作工，這兩方面很關鍵，若帶領的人錯了，而且沒有聖靈作工，那這樣的場所就已經淪為宗教，人在這裡面信是在信宗教，並不是在信神。以此來衡量，那我們就要弄準自己究竟是在信神，還是在信宗教，這不得不說是我們每一個信神之人都當慎重考慮的問題。
要想將這個問題弄清楚，還得根據神的話。兩千年前主耶穌在作工時，曾對門徒說：「但我告訴你們：在這裡有一人比殿更大。『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』你們若明白這話的意思，就不將無罪的當作有罪的了。因為人子是安息日的主。」（太12：6-8）我看到一本書籍中對主耶穌這話作的解讀非常好，對我們的屬靈生命長大很有幫助，書中這麼說：「這裡的『殿』指什麼？用通俗的話來講『殿』指的就是華麗、高大的房子，在律法時代『殿』就是祭司用來敬拜神的地方。主耶穌說的『在這裡有一人比殿更大』中的『這一人』指誰？很顯然『這一人』就是道成肉身的主耶穌，因為只有主耶穌比殿更大。這話告訴人什麼？告訴人要從殿堂裡出來，因為神已走出殿堂，不在那裡作工，所以人應當在殿堂以外尋找神的腳蹤，跟上神新的作工步伐。主耶穌說這話的背景是因著律法下的人已把殿堂看成是比神還要大的一個東西，就是人朝拜的是殿堂這個地方，而不是神，所以主耶穌提示人不要朝拜偶像，而要敬拜神，因為神是至高無上的。所以他說：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』可見，在主耶穌的眼裡，律法下絕大多數的人已不再敬拜耶和華，而是只走祭祀的過程而已，這個過程被主耶穌定為『拜偶像』。這些拜偶像的人把殿看得比神還要大、還要高，他們心裡只有殿沒有神，對他們而言，沒有殿他們就失去了棲息之地，沒有殿他們就無處朝拜，也不能行祭祀之事。所謂的『棲息之地』就是他們打著朝拜耶和華神的旗號而獲准能呆在殿堂裡行自己之事的地方；所謂『行祭祀之事』就是他們能在殿堂裡以作事奉之事來作掩蓋幹他們個人見不得人的勾當。這就是當時的人為什麼把殿看得比神更大的原因。因為他們用殿作掩蓋、用祭祀作幌子欺騙人、欺騙神，所以主耶穌才說出這樣的話來提示人。」從這些話中看到當初主耶穌來作工時，律法下的人都在聖殿裡敬拜耶和華，在當時以色列百姓的心中認為只有在聖殿裡才是信神，因此當主耶穌來作工時，他們因著不認識主耶穌，都死守在聖殿裡，把有形的殿堂當成神來敬拜，為此主耶穌說「在這裡有一人比殿更大」這話來提醒當時律法下的人，讓人知道主耶穌就是神自己。主耶穌沒有來時，人在聖殿裡敬拜耶和華，但當主耶穌來了，人就當從聖殿裡出來，不然的話，人就是在朝拜殿堂這個地方，而不是在敬拜神。並且當時律法下的很多人他們的心中只有殿沒有神，他們把在聖殿裡守規條、儀式當作是在信神，甚至認為若離開聖殿不守那些儀式過程就不叫信神，這就導致他們雖然也聽到了主耶穌來作的工作，但卻不尋求主耶穌的作工，也不考察主耶穌所傳的道，仍頑固地持守舊約律法，並認為離開聖殿就不是信神。
而對於他們這樣的信，主耶穌是怎麼看的呢，主耶穌看這些在律法下的多數人只是在聖殿裡守一些儀式、規條，只是在走祭祀的過程，他們的這種信神方式被主耶穌定為是「拜偶像」的。其實主耶穌知道在他們心中早已沒有了神的地位，他們高看的是聖殿，他們把高大的聖殿看得比神都神聖，在他們的心裡殿就是神，神就是殿。尤其可悲的是他們自以為能守住那些宗教規條就是對神忠心，甚至當看到主耶穌在安息日講道作工，看到主耶穌與罪人同坐席，看到主耶穌赦免人的罪，等等，他們不但不從主耶穌的作工說話中尋求真理，反而處處拿舊約律法來抓把柄定主耶穌的罪。而當時跟隨主耶穌的那些人，他們並不注重那些宗教儀式，他們有喜愛真理、渴慕真理的心，注重從主耶穌所講的道中尋求真理，當他們聽出主耶穌所講的有聖靈作工，都是真理，能供應人的生命，就毫不猶豫地從聖殿裡走出來，跟隨了主耶穌。最終這兩種人因著不同的選擇也帶來了不同的結局，跟上的得到主耶穌的救恩，反之死在律法的定罪之下。
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每個信主的人都想成為合主心意的人，都想做得勝者，成為十四萬四千得勝的男孩子中的一個。提起得勝者，有的弟兄姊妹會說：我們只要守住主的名，能為主勞苦作工，在各種逼迫患難中為主站住見證就成為得勝者了，到主回來時我們就能被提進天國。人有這樣的觀點到底對不對呢？那十四萬四千得勝的男孩子中的得勝者到底指什麼說的呢？
我們來看幾節經文：「我又觀看，見羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人……」（啟14：1）「這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。」（啟7：14）「因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源；神也必擦去他們一切的眼淚。」（啟7：17）「得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去。我又要將我神的名和我神城的名（這城就是從天上、從我神那裡降下來的新耶路撒冷），並我的新名，都寫在他上面。」（啟3：12）從預言中我們看到，十四萬四千的得勝者是從大患難中走出來的，他們得著寶座前羔羊的牧養，有了真理實際，洗淨了自己的「衣裳」——被神潔淨，活在了神新的聖城裡，享受神特殊的恩待。也就是說得勝者並不是指信主能受苦付代價、守住主的名在逼迫患難中不退去說的，因為人只有得著神的新名，並從神那裡得到神生命的話語和真理，除掉人身上的罪得潔淨變化了，才有希望成為十四萬四千得勝的男孩子中的一員。可見我們原來的想法是不成立的，因我們雖信主多年有些撇棄花費和外表的好行為，但我們心裡時常想的是這樣的花費是否能換來進天國的福氣，達到今生得百倍，來世得永生；雖然我們有一些外表的好行為，但每個信主的人都還活在白天犯罪晚上認罪的情形中沒得著潔淨，信主多年，不但對主沒有真實認識，還能唯我獨尊、目空一切，狂妄自大，瞧不起弟兄姊妹；表面上是信主耶穌，但心裡時常沒有主的地位，心裡崇拜名人、有高大形象的人、能誇誇其談的人，崇拜人、仰望人，心中只有人的地位，絲毫沒有敬畏神的心；表面上喊著要遵守主的道，可對弟兄姊妹卻沒有包容、忍耐，甚至為了名利、地位還能與人勾心鬥角、嫉妒紛爭等等。看到我們終日所思想的都是惡，這完全是撒但的彰顯，哪能夠得上得勝者呢？其實真正的得勝者是指脫離罪說的，這才是神眼中的完全人，就如聖經記載約伯能得勝撒但的試探，為神站住見證，能敬畏神遠離惡，遵行神的道，對神有真實的認識，有得勝的生命，無論神怎麼作工說話，他都能絕對順服神，對神忠心無二，無論撒但對他如何殘害，約伯也沒有怨言，都不失去對神真實的信，能為神站住見證。再如彼得他能愛神至極，為神倒釘十字架，對神順服至死，為神作出美好響亮的見證，看到他們才是基督的精兵，才是得勝撒但的人。
說到啟示錄中十四萬四千的男孩子中的得勝者，也就是在災前被神作成的一班人，這班人是神親自帶領的一班特殊的人，正如經上說：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，石上寫著新名；除了那領受的以外，沒有人能認識。」（啟2：17）耶和華神說：「在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。」（珥2：29）從經文中看到，末世聖靈要親自發聲說話，供應人真理，聰明童女聽到主來的聲音就能迎接主，與主赴筵席，主就賜給他們隱藏的嗎哪，即神的話，並得到新名的稱呼，神要親自牧養澆灌他們，他們也從羔羊那裡得著真理、生命，有了真理作人生命的實際，就能戰勝撒但的各種試探，為神站住了得勝的見證。他們不是憑神蹟、看奇事活著，而是憑羔羊的話語活著，他們對神有了真實的認識與信，所以說他們是從大患難中走出來的一班人，是被神作成初熟的果子，這班人就是神所說的得勝者，是能進入神國承受永生的人。
筆者：志誠
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法利賽人指責主耶穌不守安息日
主耶穌說：「但我告訴你們：在這裡有一人比殿更大。『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』你們若明白這話的意思，就不將無罪的當作有罪的了。因為人子是安息日的主。」（太12：6-8）我揣摩著主耶穌的話，為什麼主耶穌會這樣說呢？聖殿是敬拜神的地方，應該是神稱許的啊？可是為什麼神卻說「有一人比殿更大……人子是安息日的主」呢？此時我的思緒不禁回到了主耶穌作工的那個年代。當初主耶穌來在肉身作工的時候，那些祭司長、文士、法利賽人都是終身在聖殿裡事奉神的人，但是當主耶穌來作工的時候，並沒有到聖殿裡去給這些看似信得最「虔誠」的人講道，反而還定罪他們有禍了。主耶穌這樣做背後的心思到底是什麼呢？
我想到神的話說：「這裡的『殿』指什麼？用通俗的話來講『殿』指的就是華麗、高大的房子，在律法時代『殿』就是祭司用來敬拜神的地方。主耶穌說的『在這裡有一人比殿更大』中的『這一人』指誰？很顯然『這一人』就是道成肉身的主耶穌，因為只有主耶穌比殿更大。……主耶穌說這話的背景是因著律法下的人已把殿堂看成是比神還要大的一個東西，就是人朝拜的是殿堂這個地方，而不是神，所以主耶穌提示人不要朝拜偶像，而要敬拜神，因為神是至高無上的。所以他說：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』可見，在主耶穌的眼裡，律法下絕大多數的人已不再敬拜耶和華，而是只走祭祀的過程而已，這個過程被主耶穌定為『拜偶像』。這些拜偶像的人把殿看得比神還要大、還要高，他們心裡只有殿沒有神，對他們而言，沒有殿他們就失去了棲息之地，沒有殿他們就無處朝拜，也不能行祭祀之事。所謂的『棲息之地』就是他們打著朝拜耶和華神的旗號而獲准能呆在殿堂裡行自己之事的地方；所謂『行祭祀之事』就是他們能在殿堂裡以作事奉之事來作掩蓋幹他們個人見不得人的勾當。這就是當時的人為什麼把殿看得比神更大的原因。因為他們用殿作掩蓋、用祭祀作幌子欺騙人、欺騙神，所以主耶穌才說出這樣的話來提示人。」
揣摩著神的話，我慢慢明白了，原來主耶穌說的這話，是針對當時在聖殿裡事奉神的那些祭司長、文士與法利賽人說的，他們雖長年累月地在聖殿裡為百姓獻祭，事奉神，用神的話去教導百姓，甚至世世代代守著經文的字句，連衣服繸子上都印有經文，讓人一看外表是一個虔誠的事奉神的人，然而他們自己卻不實行神的要求，只是守住了經文的外表來迷惑人，他們殺害先知與義人，背後侵吞寡婦的財產，向神獻劣祭……最後他們將聖殿變成了販賣牛羊鴿子、兌換銀錢的賊窩，嚴重地觸犯了神的性情被神離棄。而當時的猶太百姓對他們不但沒有分辨，還被他們外表的假象所迷惑，一味地崇拜、擁護。所以當時的聖殿已經不是敬拜神的地方，也與神沒有任何的關係，而是在走敬拜神的儀式、過程，實際上是在拜偶像，是神所恨惡厭憎的。
此時我不禁想到，現在教堂裡的許多信徒不也同樣地把這些外表的儀式、作法看為是重要的嗎？他們認為只要堅持不懈地守晨禱、讀經、凡事謝恩、飯前謝飯、受洗、十分之一奉獻等，並且認為這些守得越好越是蒙主稱許的人，而人僅僅是外表守著這些規條和作法，心裡卻沒有敬畏神的心，生活中也沒有真實的見證，每天都是活在犯罪認罪的情形中。外表上雖然守住了禮拜，但是心裡卻想著家裡的生活；外表上在守著晨禱，其實每天禱告的都是車軲轆話，今天說啥明天還說啥；外表上在飯前謝飯，但是心裡卻想著再不吃飯就涼了；外表上凡事謝恩，但是心裡卻還有對神的埋怨與誤解……難道這樣的表現就能進神的國嗎？難道這就是神要的嗎？經文中已經明確地說：「非聖潔沒有人能見主。」（來12：14）那麼這些根源的問題都沒有解決，只是每天按時地禱告、讀經、聚會，守著各種儀式就能合主的心意嗎？這不是自欺欺人嗎？不是自己愚弄自己嗎？
我想到神的話說：「那統統這些作法是什麼？是不是在敬拜神？是不是真實的信神？（不是。）那是在幹什麼呢？（欺騙神，抵擋神。）哎，是在騙神呢，是在走過程呢，是在搞宗教儀式呢，用信神打幌子來搞宗教儀式來欺騙神，達到自己得福的目的，不是在敬拜神。……在神眼中成為教派了，那這些人是不是神拯救的對象呢？是不是神家中的人呢？……你看人信神在乎你信多少年頭嗎？信神能不能蒙神稱許在乎你信神多少年頭嗎？在乎你守什麼樣的儀式、守哪些規條嗎？在不在乎這些？（不在乎。）神看不看人的作法啊？（不看。）那神看不看這夥人的多少啊？（不看。）那神看什麼呀？神揀選了一部分人，這一部分人能不能蒙拯救，神要不要拯救這些人根據什麼？（根據人所走的道路。）哎，根據這些人走什麼樣的道路。……被神厭棄的這些人，在外表來看會講很多字句道理，明白了很多真理，但是呢，就是不能敬拜神，就是不能敬畏神遠離惡，就是不能完全順服神，這樣的一幫人在神眼中被定為教派、人的團體、人的團夥、撒但的寄居地，統稱撒但團夥，就被神徹底厭憎了。」
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第一次看到《約伯記》時，看到「耶和華問撒但說：『你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。』撒但回答耶和華說：『約伯敬畏神，豈是無故呢？你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。你且伸手毀他一切所有的，他必當面棄掉你。』耶和華對撒但說：『凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害於他。』於是撒但從耶和華面前退去。」（伯1：8-12）之後撒但開始攻擊約伯，使約伯失掉家產、兒女，約伯本人也得了重病，約伯在臨到這麼大的試煉環境時，絲毫不誤解埋怨神，依舊持守對耶和華神純正的信，約伯還能稱頌神說：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華；耶和華的名是應當稱頌的。」（伯1：21）約伯的見證讓撒但蒙羞潰退，隨之神的祝福臨到了約伯，使約伯日子滿足而死，約伯的見證為後世之人立下了標杆模型，這讓我打心眼裡佩服約伯。但在佩服之餘，我心底卻有個疑問：約伯在神眼中看為完全人，那當撒但試探約伯時，為何神還許可撒但如此殘忍地攻擊約伯呢？我也多次在聖經中查考這方面的經文，但是這個問題我始終沒有從聖經中找到答案，心中不禁也有些擔憂害怕，感覺自己身量太小，經不起約伯這樣的試煉。
隨著時間的流逝，這個困惑在我心裡一直存在著。直到有一天，我在網上搜到這樣一段話：「許多人在羨慕約伯本人的人性與追求的同時對神提出了這樣的疑問：約伯如此完全、正直，如此讓人愛慕，為什麼神會把他交給撒但讓他受如此多的苦呢？相信類似的問題在好多人心裡都存在，也就是說，這個疑問是多數人心裡的問題。」
這段話讓我心中一亮：是啊！這就是我的困惑，是我一直以來都未能解開的困惑，那神為什麼要將約伯交給撒但，讓他受這麼多苦呢？神為什麼要這麼作呢？神的心意是什麼呢？我迫不及待地繼續往下看「就是說，神有意識強調約伯是完全正直，敬畏神，遠離惡事，用這種方式達到讓撒但因著恨惡、惱火約伯的『完全正直，敬畏神，遠離惡事』而對約伯發起攻擊，從而達到讓約伯的『完全正直，敬畏神，遠離惡事』羞辱撒但，使撒但徹底蒙羞、失敗，從此不再懷疑控告約伯的完全正直，敬畏神，遠離惡事。」「約伯雖然身經撒但的殘害，但他卻得著了永遠的自由釋放，得著永遠都不受撒但敗壞、殘害與控告，而是能無牽無掛、無憂無慮地活在神的面光之中，活在神對他的賜福之中這樣的權利。這個權利沒有人能剝奪、沒有人能毀壞、沒有人能佔有，這個權利是約伯自己憑著自己的信心、毅力與對神的順服與敬畏換來的，他用他的生命作代價贏得了他在地上幸福、快樂地活著，贏得了他作為一個真正的受造之物在地上天經地義地敬拜造物主而無任何干擾的資格與權利，這也是約伯經受試探之後最大的成果。」
看了這段話，我的心裡就像卸下了一塊大石頭，我的困惑終於解開了！原來約伯在神面前是一個完全正直、敬畏神遠離惡的人，但撒但卻百般控告，神深知道約伯能經得住撒但的試探，能為神站住見證，所以神為了讓撒但徹底蒙羞失敗，以後再不能控告約伯，讓撒但對約伯徹底放手，就允許撒但的試探臨到了約伯。原來神是為了讓約伯能徹底擺脫撒但的控告與攻擊，成為一個真正蒙拯救的自由人，才將約伯交與撒但，讓約伯歷經撒但的試探與攻擊；同時也見證了神所造的人雖經撒但百般敗壞，但人對神的信心、敬畏與順服完全可以在撒但試探攻擊人時達到敬畏神遠離惡，站住見證滿足神。
約伯是完全人撒但還要在神面前常常控告約伯，而末世的人被撒但敗壞至深，根本沒有約伯對神的敬畏和順服，要想達到像約伯一樣蒙神拯救，必須得經過神末世的審判工作，經過試煉熬煉得著潔淨成全，才能使人脫去敗壞和罪惡達到潔淨變化蒙拯救。「除了他，沒有人能知道我們的所思所想，沒有人能對我們的本性、實質瞭如指掌，沒有人能審判人類的悖逆、人類的敗壞，也沒有人能代表天上的神與我們如此說話，對我們如此作工；除了他，沒有人具備神的權柄、神的智慧、神的尊嚴，神的性情與神的所有所是在他身上發表無遺……除了他，沒有人能拯救我們脫離撒但的捆綁，脫離敗壞性情。他代表神，他發表著神的心聲、神的囑託、神對全人類的審判之語。」
「就是說，神無論怎麼作，以什麼方式作，以什麼為代價，以什麼為目標，他所作之事的宗旨是不變的。這個宗旨就是將神的話、神的要求、神對人的心意作到人裡面，也就是將所有神所認為的正面事物都按著神的步驟作到人裡面，使人能明白神的心、明白了解神的實質，也使人能順服神的主宰、安排，達到敬畏神、遠離惡，這是神所作之事的一方面宗旨；另一方面，因著撒但是神作工中的襯托物、效力品，所以人常常被交與撒但，神以這種方式讓人在撒但的試探與攻擊中看見撒但的邪惡、醜陋、卑鄙，從而恨惡撒但，對反面事物有所認識，有所分辨，在這個過程中，讓人逐步擺脫撒但的控制，擺脫撒但的控告、攪擾與攻擊，直到人憑著神的話，憑著對神的認識、順服，對神的信心與敬畏完全勝過了撒但的攻擊，勝過了撒但的控告，人就徹底從撒但的權下得以被解救出來了。……每個跟隨神的人，如果想要蒙拯救，如果想完全被神得著，就必須面臨來自撒但的大大小小的試探與攻擊，從這裡走出來能完全勝過撒但的人就是蒙拯救的人了。……這樣的人沒有了撒但的捆綁、窺視、控告、殘害，是完全獲得自由的人，是完全得以釋放、解脫的人，約伯就是這樣的自由之人，這也就是神為什麼要將約伯交與撒但的意義所在。」
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1．禱告需要在主耶穌的說話上常常向神禱告，尋求明白主耶穌說話的實際意義。
約翰福音 14章6至7節中，「主耶穌說：『我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。』」主耶穌說他就是道路、真理、生命，我們也相信主耶穌是我們的牧者，是我們在黑暗摸索者的明燈和領路人。主耶穌已經在他的話裡把道路指給了我們，也把生命賜給了我們，我們今天跟隨主耶穌，更多的應該在主耶穌的說話中明白主耶穌話語的真實含義，當在主耶穌的說話上常常獻上禱告，求神帶領開啟。
2．禱告是為了明白主話中的真理和主說話的心意，達到能順服神敬拜神的果效，而不是為了搞宗教儀式欺騙神
禱告是我們和神直接溝通的方式，我們需要明白，禱告的意義是為明白真理達到順服神、敬拜神。主耶穌也曾經教導我們「你們禱告的時候，不可像那假冒為善的人，愛站在會堂裡和十字路口上禱告，故意叫人看見。」（太6：5）主耶穌也斥責法利賽人說「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們侵吞寡婦的家產，假意作很長的禱告，所以要受更重的刑罰。」（太23：14）向神禱告是神聖的，絕不能搞宗教儀式。切忌不能像法利賽人一樣做假意的禱告，那樣的禱告外表似乎很敬虔，但是實質卻是在欺騙神。主耶穌說：「神是個靈（或無個字），所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。 」（約4：24）所以我們向神禱告應存著一顆敬虔的心。
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我看到經文中說：「過了八日，門徒又在屋裡，多馬也和他們同在。門都關了。耶穌來站在當中說：『願你們平安！』就對多馬說：『伸過你的指頭來，摸（摸，原文作看）我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信！』多馬說：『我的主，我的神！』耶穌對他說：『你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了！』」（約20：26-29）「耶穌第二次又對他說：『約翰的兒子西門，你愛我嗎？』彼得說：『主啊，是的，你知道我愛你。』耶穌說：『你牧養我的羊。』第三次對他說：『約翰的兒子西門，你愛我嗎？』彼得因為耶穌第三次對他說你愛我嗎，就憂愁，對耶穌說：『主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。』耶穌說：『你餵養我的羊。』」（約21：16-17）從中看到主耶穌復活以後向門徒顯現，對不同的人說了不同的話。當多疑的多馬摸到主耶穌的釘痕後，主耶穌只是對多馬說「不要疑惑，總要信！」再沒有過多的言語；而對待彼得的態度卻大不相同，連續三次問彼得同樣的話：「約翰的兒子西門，你愛我嗎？」我不禁在想：為什麼主耶穌對待他們的態度差別這麼大？神這樣說話其中有什麼奧祕呢？直到看到神話語的揭示後，我的困惑才得以解決。
神的話說：「多馬在主耶穌釘十字架之前對主耶穌是基督一事就總疑惑，不能相信，他對神的信只是建立在親眼看見、親手摸到的基礎上。主耶穌對這類人的信很了解，他們只相信天上的神，根本就不相信也不接受神差來的或道成肉身的基督，為了讓他承認、相信主耶穌的存在與主耶穌確實是神的道成肉身，所以主耶穌讓多馬伸手去摸他的肋旁。……雖然此時的多馬不再疑惑，但他卻永遠地失去了與基督相聚的機會，永遠地失去了與基督同在的機會，失去了跟隨基督、認識基督的機會，失去了被基督成全的機會。而主耶穌的顯現、主耶穌的一番話對多疑之人的信給出了結論，也作了宣判，他用他的實際說話與作事告訴多疑的人、告訴只相信天上的神卻不相信基督的人：神不稱許他們的信，不稱許他們帶著疑惑的跟隨；他們完全相信神、相信基督的那一天只能是神的大功徹底告成的那一天，當然那一天也是他們的疑惑受到宣判的那一天；他們對基督的態度決定了他們的命運，他們頑固的疑惑讓他們的信得不到任何的成果，他們的剛硬讓他們的盼望變成一場空。……他沒有要求彼得伸手去觸摸他的釘痕，也沒有對彼得說『不要疑惑，總要信！』這話，而是反覆地問了彼得一個同樣的問題，他的問題發人深省，耐人尋味，不禁讓每一個跟隨基督的人感到自責、也感到惶恐，同時也感受到了主耶穌那份焦灼、憂傷的心情，痛苦難過之餘，人更多地體會到的是主耶穌基督的牽掛與眷顧，領悟到的是主耶穌基督對單純誠實之人的諄諄教導與嚴厲要求。主耶穌的問話讓人感受到了簡單的言語中流露出的主對人的期望不是僅僅能相信跟隨而已，而是要達到有愛，達到愛你的主、愛你的神。……這三句問話就是主耶穌對彼得與所有被成全之人的要求與囑託。正是主耶穌的三次問話引領、激勵著彼得走完了他的人生之路，也正是主耶穌臨別時的問話讓彼得走上了被成全的路，讓彼得因著愛主而體貼主的心，因著愛而順服主，因著愛而給主安慰，因著愛將自己的一生、將自己的全人獻上。」
從神的話中我看到了神的公義、聖潔。神根據各類人對待神的態度來對待每一個人，神厭憎陰險詭詐、對神充滿猜測懷疑屬多馬一類的人，這樣的人是神離棄的對象；神喜歡彼得一類有單純誠實的信、能追求愛神的人，這樣的人是神成全的對象。神的話讓我明白了主耶穌復活之後，為什麼首先讓多馬伸出手探入他的肋旁，原來就是因為多馬在跟隨主耶穌期間，雖看見了神的許多作為，但他不相信主耶穌就是道成肉身的神自己，也不相信主耶穌釘完十字架後會復活，他總是懷疑神、研究神，憑感覺信神、憑眼見信神，這樣的人對神沒有真實的信，因此失去了神的祝福。
這讓我想到了當初猶太教就很少有人相信主耶穌是基督，他們認為主耶穌就是木匠約瑟的兒子，家庭背景他們都了解，即使他們看見主耶穌行了許多神蹟，也不相信他是基督！其實我們應該向彼得學習，彼得渴慕光明、嚮往正義，不受宗教權勢的捆綁與轄制，在跟隨主耶穌期間，他聽見主的話後就能相信、順服，最終能認識到主耶穌就是基督、就是神的兒子，最終成為愛神的先鋒被神成全。我們看到神對單純誠實信他的人有期望、有囑託，是神稱許、祝福的人。
李晨
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